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#1: zt:中国文化中的道德批判 (1041 reads) 作者: TTFan,

时间: 2010-12-12 周日, 13:05
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作者：TTFan 在海归茶馆发贴, 来自【海归网】 http://www.haiguinet.com

　
中国人有强烈的道德焦虑。中国人对于道德评价看得比较重，这是因为：中国的法治概念的提出是比较晚的，而这一法治思想的内核仍然是基于国家和社会秩序的稳定，从而重视刑和罚的应用，对于个人在社会中的权利保障关注不够，因而关于个人在社会生活中的合理性的理论和逻辑缺环很多，评价和判断是非的手段有限，并且讨论的余地较小；中国的传统政治是以从上而下的集权和专制为主要特征，土为王土，民为王臣，举公共社会的大公而奉一家、一人、一集团的大私，因而国大于民，上大于下，主大于臣，社会大于个人，在理论说不通的地方用道德训诫和申斥更为容易，更不需要逻辑推证；中国历来没有真宗教，而真正的宗教是在和王权的对抗中产生中，它是平民的、人间的和有所敬畏的，因为神高于王，所以我以神的旨意来生活。而宗教只承认人听命于神的选择，其它的道德训诫和申斥便无法与之抗衡，通过神权打倒王权，王的干预便失去了合理性，通过人权来虚化神权，便会使人的社会完全成为个人的社会，中国无宗教，人只能属王，道德和教化便无法逃避；中国人的被组织于国家、社会和一种文化模式中，是不自觉的、被动的和不情愿的，因为他的无选择而被别人替他选择，造成了他对他所不能左右的这一种组织形态的依赖，也造成了他不能也不愿自己替自己负责，他只有依赖明君、权威、上级来替他安排自己的生活，因而也就需要别人替他安排道德的生活。　

　基于此，中国人对于社会生活的道德状态和他人的道德状态充满了焦虑便不难理解。几千年来，我们一直听到的都是：世风日下，道德沦丧，人心不古。这一说法不时有所变化，但其对道德状况的否定性看法一直持续至今。

　　中国人道德的虚伪化是另一个特点。中国文化讲天人合一。天是一种可以包含任何个体的集合，个体是构成天的无数组成的一个分子。天人合一，是证明政治合理性的一种手段。天的作用是包含、覆载和规定秩序，它已经把社会从个人手里夺走，形成了另外的任务、目的和使命，它所关注的不再是个体如何存在，而是天本身如何存在。只有帝王德可配天，因之他是这一个世界的所有者和最高评判者。这样就形成了一系列的假设：帝王是领袖、统帅、舵手和救星，是导师和神明，他永远正确；帝王周围的人形成了次一级的正确，叫做接近正确，再下一级的叫做接近基本正确；子民属于不知道何为正确，需要用各种教化手段来教育、宣传，使之不敢不正确。以吏为师，为天服务的官吏集团围绕着一个核心，所以这个集团也是永远正确的，是天生自带着不会错或者错了自己马上知道、并且自己能改好的基因的优秀集团。这个集团已经抽掉了个体人中的人性弱点，可以不为自己本集团的利益，只为最大多数的臣民的利益考虑。

　　基于这种考虑的道德，是和中国文化人的圣人情结相伴生的。很长一段历史时期，学和官是连在一起的。后来的私学仍然逃不过官学为它划定的魔圈。社会是官家的，文化便不能有私，便不是个人的文化。文化人要不为官，要不为学而争得类似的官家的地位，以便能生存，以便能取得在这个社会的发言权。文化人的发言权在于服从中国政治的自上而下的正确假定，于是他必须找到他的表述正确的独特语言。他直接越过了无数亚正确的层级，而把自己定义为维护至上者正确的工具。他能替天行道，为天代言，他便有了成功。他把自己的这种追求表述为“内圣外王”，“内圣”靠压抑自己的欲望，靠道德包装或道德掩饰，靠取得道德上的优势。有了这种优势便有了语言霸权和文化霸权，可以以此来标榜自己的正确或接近正确，以此批评别人的道德劣势和不正确。不能成“圣”的也要成为“亚圣”或“亚亚圣”，以此来沾“圣”者的光，成为指斥人间道德的权威。

　　至此，中国人的道德成为了一种工具，它不再是人间生活美好的维护者，只是现存秩序的维护者。

作者：TTFan 在海归茶馆发贴, 来自【海归网】 http://www.haiguinet.com

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